宗教家和具有宗教傾向的宗教學者特別熱心於宣揚獻祭、祈禱行為在純化精神方面的意義和淨化道德方面的價值，似乎獻祭和祈禱克服了人在巫術行為中所表現出的傲慢、自大和貪欲，而表現出了人對神的尊敬、愛慕、畏懼、謙卑、虔誠、這就培養和加強了人的美德，有助於社會秩序和人際關係的安定。這個說法有一定的道理和事實根據。獻祭和祈禱確實更充分地體現了人對神的敬畏之感和虔誠信仰之情。它強化了人對神的依賴和馴服，固定了人──神關係，從而也固定了人─神關係所表現的人──人關係。但是，獻祭和祈禱的這種道德功能和社會功能是否就是真正的「善」或「美德」，是否真正有益於社會和歷史的進步，卻需要另做分析。這主要決定於不同歷史階段上人──神關係所體現的人──人關係的性質。如果當時的人──人關係有其歷史的合理性，符合社會發展的需要，那麼，通過獻祭和祈禱之類宗教行為來固定和強化當時的人──神關係和人──人關係，也就符合於歷史的要求：如果當時的人──人關係已成為社會發展的桎梏，獻祭、祈禱等宗教行為，神化它的社會功能就只是消極的作用了。在階級社會中，獻祭、祈禱所表現出的人對神的尊崇、謙卑和虔誠，最後，總是落實到被壓迫階級對統治階級的馴服，儘管那些善意的宗教獻祭者和祈禱者不一定自覺地意識到這一點。

獻祭和祈禱，並不是像有些宗教學者所說的那樣，是什麼純精神性的宗教要求。正如費爾巴哈指出的，獻祭和祈禱是人的依賴感的反映，表現了人自己無法實現的生活欲求，在這方面，它們和巫術行為一樣，都是以滿足自己欲求為目的的手段。獻祭、祈禱與巫術之間的區別並不是追求精神性目標和追求物質性目標的對立，更何況，目的的精神性或物質性並無高上與卑賤之分。祈禱死後的天堂並不比呼風喚雨、祈求豐收的巫術更真、更善、更美。墨西哥宗教的大規模人祭確乎充分體現了人對神的尊敬、愛慕與虔誠，但誰能說它比雲南佤的獵人頭祭谷魂的巫術更高尚呢？基督教的聖餐禮，當然比血淋淋的人祭在道德上淨化多了，但基督教神學家所謂聖餐上吃的是耶穌的肉，喝的是耶穌的血，並不符合善良人的道德意識。在社會生活中，每一個正直的人，無論是宗教信仰者也好，不信仰宗教的無神論者也好，都希望公正，謳歌正義；都會對貪贓枉法的邪惡之行和營私舞弊的不正之風義憤填膺，難以容忍。如果把這種共通的道德原則用之於宗教世界，我們大概就會發出共同的疑問：為什麼作為人間真善美之最高表現的神明一定要接受禮獻的祭品，傾聽阿諛奉承的祈禱詞，才動慈悲之心和憐憫之情，予人們以幫助呢？實際上，這種受禮而後恂情的行為，是不配在道德方面為人師表的。