老、莊都是道家。道家屬諸子學派之一，是一種哲學派別。他們的思想主要是哲學思想。但是道家哲學思想中一些觀點後來被一些養生派別和道教所利用所發揮，形成了不同的養生觀。所以研究這些養生觀必須要涉及老、莊的思想。

《老子》基本哲學觀點是一個「無」字。他提出「無為」、「好靜」、「無事」、「無欲」即無所作為，不要有為。老子認為維持生命的長久（長生、久視），維護國家的統治，都離不開「嗇」即「無為」這條原則。達到無為「要致虛極，守靜篤」，即儘量使心靈虛寂，切實堅守清靜。要去「五色」、「五音」、「五味」及「馳聘田獵」之欲，甚至指出「死而不亡者壽。」這都表現了老子消極、保守的觀點。這種使事物常常保持原來的狀態，不求發展，以求達到「無不為」的目的的觀點對後世「持靜」、「內養」的養生觀有一定影響。

老子又有樸素的辯證法思想。他認為事物都是相互依存，而不是孤立的。剛柔、強弱、禍福、輕重、生死、攻守、進退、靜躁等等，都是對立的統一。一方不存在，另一方也就不存在。並指出對立的東西不是一成不變的，它們是能相互轉化的。如「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」

老子看到事物無不向著它的對立面轉化這一基本規律，所以他對待生活的態度是：主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。他說：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」就是說事物強大，就會引起衰老。有意造成事物的強大，是違反道的原則的。不合乎於「道」，必然很快死亡。他主張：「去甚、去奢、去泰。」就是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的東西，始終保持著像「道」那樣沖虛而不盈滿的狀態。這些觀點並非是談養生，但有些哲理後來被利用來說明養生和武術中的問題，並作為理論根據，遂與養生和武術發生了關係，並產生了相當的影響，不過，這都是後來的事。

莊子，名周，宋國人。是戰國時期道家的中心人物。他的思想源出老子，但跟老子又有很大的不同，比老子更消極。其著作分內篇和外篇、雜篇。學術界認為內篇是莊子思想的代表作，而外、雜篇則是後來莊子學派的言論彙編，是其後學所著。研究莊子哲學及學派的養生觀必須把內篇與外、雜篇加以適當的區分。

莊子把世間事物都看作是相對的。其相對主義也被運用到人生和處世方面。莊子要求人們對於諸如壽夭、生死、禍福等現象不必計較，聽其自然。《莊子》雲：「死生無變於己。」認為死生並無利害好壞分別。「死生，命也。」意思是說死生都是不可抗拒的。那麼你只好安然處之，這就是你的命。「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」即沒有辦法解脫所謂命運，那就甘心情願地服從它，不抱懷疑和抵觸的情緒，這就有「德」了。莊子幻想達到徹底忘掉一切矛盾和差別的境界，這就是「坐忘」。具體地講，即「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」所以莊子的思想是極端消和頹廢的，根本不主張煉形養體，幻想成仙。這在內篇《養生主》裏看得比較清楚。莊子在這裏提出了幾條「養生」原則：一、不主張積極求知，認為「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」二、順中以為常，「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」三、以「庖丁解牛」說明養生要「依乎天理」，「因其固然」。四、主張不追求肉體的永生，而應像火一樣隨其燃滅，即「指窮於為薪，火傳也，不知盡也。」

但是，後來莊子學派言論有了很大的變化和發展，滲透了神仙思想，講究養神之道，祈求長生不死。這在《莊子》的外、雜篇可以看出。《天地》篇雲：「千歲厭世，去而上仙；乘彼白雲，至於帝鄉。」這是熱心嚮往神仙的境界。雖然莊子後學注重養形長生，但他們看不起導引養形的人，即《刻意》篇提到的：「吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」他們強調的是「虛無恬淡」的「養神之道」，避免勞形、自累，即所謂「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」這雖有消極的因素，但作為一種養生法，也有其積極的一面。《達生》篇有一番評議養形的理論，說：「世之人以為養形足以存在，而養形果不足以存在，則世奚足為哉？」對養形存在提出了疑問，實際還是說養形不足以存在，「莫若放而任之。」

在《莊子．在宥》裏又較明顯地反映了莊子後學修身長生的思想。其文說，廣成子給黃帝講治身長生的大道理：「無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。」這樣強調治身求長生，看來不是莊子自己的思想。又雲：「我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」這是莊子後學醉心神仙方術的言論。也就是說其養形求長生的思想逐漸成熟起來。但是，道家哲學中的一些思想廣泛被利用來說明長生不死和即身成仙，是從東漢尊老子為道教的教祖開始的。