清後期，傳的導引養生術在社會上主要是通過兩個管道發展的。第一，在民間教派中的發展。清後期，導引功法仍是民間教派活動中的重要內容之一。一些教派首領往往以此做為組織群眾，擴大影響的手段。如道光年間，揚州「周星垣，號太號，能練氣辟谷，……敖游士商大夫間，多心樂而口諱之，積中師事久，頗得其術，太谷門徒寢盛。」又「宿州張義法者，從永城魏中沅學彈花、織布兩歌，皆邪教之隱語。又令盤膝靜坐，名為『坐蓮花』；兩手捧腹，名為『捧太極』；一日三次，默誦咒語，名為『三省功夫』。」

而民間信教者多視導引功法為修道成仙的途徑。光緒年間，「霸州城西魚津窩村，有……密密還鄉道教門，即白蓮教門也。該教宗旨，恭敬孔子、老君、佛，吃常齋，……日日坐功運氣，望死後西方樂土，成仙作祖。」又光緒間，有「一柱香」教。該教門規矩極嚴，以敬佛為宗旨，不殺生，不害命，吃長齋，焚香，日日坐功運氣，其終向望死後脫下皮囊，往西天成仙作祖，為樂境也。」

第二，導引功法作為健身和習武手段為人們所重視。因此，不僅「五禽戲」、「易筋經十二勢」、「八段錦」等導引術在民間廣為流偉，而且習武兼習導引功的現象也較前期更為普遍。

附會熱摩的《易筋經》，從天啟四年（一六四二年）到道光二年（一八二二年），一直只有傳抄本，道光三年起才印抄兼有。其中「書馱獻杵」等十二勢被少林寺僧《內功圖》所吸收，視為武術功法之一。

咸豐八年（一八五八年），江蘇吳縣潘霨編取豐城徐鳴峰的《壽世傳真》，參之醫經各集，而略為增刪，出版了《衛生要術》一卷。其內容與嵩山少林寺所傳出的《內功圖說》基本相同，包括十二段錦總訣及圖說；分行外功訣；內功圖說及五臟病因；神仙起居法；易筋經十二圖訣和卻病延年法。潘霨在該書《序》中說：「此皆盡人可行，隨時可作，功簡而賅，效神而速，不須侈談高遠，而卻病延年實皆信而有征。……誠能日行一、二次，無不身輕體健，百病皆除。」可見潘霨在親自體驗這些功法的過程中，已經深深地瞭解了這些功法的效果，所以大力提倡，重新摹刻問世。這本書於光緒八年（一八八二年）又被王祖源重刻，改名為《內功圖說》。後收入《天壤閣叢書》。這一時期，很多導引養生專著又重刻發行。如明代氣功家伍沖虛的《天仙證理》、《仙佛合宗》，清柳華陽的《慧命經》、《金仙證論》（光緒二十三年重刻），周述官《增演易筋洗髓內功圖說》（光緒二十一年刻本）等，這都反映了此時對前人功法的重視。

武術與氣功兼習是清代以來形成的一種練功方法。很多武術家都注重練武功與練氣結合。時多稱「練氣」為「內功」。著名形意拳家姜容樵的老師張兆東「習此內功不輟」，「每日早先習此，後練形意（拳）」。他的內功動作有數十式。後薑錄取其十七式公諸海內同志。這套內功的主要內容是站妝配合呼吸和肢體的運動，同時按摩頭部、面部及太陽穴等處，以解決氣血滯凝的問題。該功法被視為「形意母拳之輔」，可見對習練形意拳有積極的輔助作用。

太極拳是我國將拳勢與吐納術相結合的最典型的拳術之一。練拳之中，要求呼吸與動作緊密配合，講究「氣沉丹田」，「氣遍身軀」的腹式深呼吸。清後期，這一特點繼續被太極拳家們發揚光大。清末武式太極拳重要傳人李經綸（一八三二—一八九二）指出練太極拳應「呼吸通靈，周身罔間。」吸為合為蓄，嘉為開為發，……以意運氣，非以力使氣也。陳式太極拳家陳鑫（一八四九—一九二九）在其《太極拳圖畫講義初集拳譜》中反復提到練氣問題，他說：「人行導引術以為修仙之本，打拳也是運其任督二脈，使之順逆往來迴圈無間也。」他認為丹田是「生氣之原，不歸於此，則小勢之動氣漸竭而運動無力矣。」所以強調「氣必歸於丹田」。這一時期其他太極拳傳人的著述也均提及此問題，可見對練氣，尤其是「氣沉丹田」的練習法非常重視。