費爾巴哈在《基督教的本質》和《宗教本質講演錄》中從各個方面對宗教神跡說進行了批判。其中，最有特色之點是他從心理學角度對宗教神跡信仰所作的分析。

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費爾巴哈認為宗教奇跡與自然奇跡不同，「自然界奇跡同人類漠不相關，宗教奇跡則與人類，與人類利己主義有利害的關係。」宗教奇跡的根據不在外在的自然界，而是在人。它沒有自然的原因，不是從自然界的本質而產生的結果。這也就是說，所謂宗教奇跡並非客觀存在，而只是人的主觀的信仰和意見。

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問題在於，人信仰宗教神跡的主觀根據又是什麼？費爾巴哈的特殊貢獻在於他對此作了心理學的分析，他認為神跡觀念和神觀念一樣，他的最後根據都是出自人類的利己主義的願望和需要：

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奇跡乃是基督教之本質重要的東西，是本質重要的信仰內容。但是，什麼是奇跡呢？是一個被實現了的超自然主義的願望；除此之外，便什麼也不是了。

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宗教奇跡是以人的某種願望，某種需要為其前提。

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饑者希望得食，寒者希望得衣，瞎子希望複明，聾子希望複聰，苦難者希望得到拯救，死者親人希望死者復活……。這些發自人性需要的願望和欲求，如果以符合於理性的方式得到滿足，那就不是奇跡；如果由於客觀環境的限制，或在自然途徑不能滿足的情況下，人們寄希望於超自然的方式，這就是所謂宗教奇跡：

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奇跡給饑餓者以食物，治癒了天生的瞎子、聾子、癱子，拯救人脫離生命的危險，甚至也在死人親屬的請求下使死人復活。可見，奇跡滿足了屬人的願望；這些願望，雖然自在地並不是，但就其哀求奇跡威力或奇跡般的幫助這一點而論卻確是貪得無厭的、超自然主義的願望。

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人的利己主義的願望不僅為宗教奇跡提供信仰的動力與動機，而且也為這種願望的超自然主義的實現提供了主觀的可能性。因為，就人的願望和需求的本性而言，它本身就具有不受客觀必然性限制的「超自然性」：

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一般來說，凡是願望都是超自然的東西，至少在形式上，在其希圖藉以實現的方式上是如此。比如當我在遠鄉飄泊的時候，我想望回到家裏去。這個願望的物件並不是什麼非自然的和超自然的東西，因為我循著自然的道路可以達到這個願望，我只消動身回家去就夠了。但是願望的本質，恰恰在於我想要無需耗費時間馬上就到家裏，恰恰在於我想心理願意怎樣事實上立刻就怎樣。……願望不受空間和時間所限制，它是自由的，像神一般。

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對於人類的願望而言，世間沒有什麼不可能的事情。但超自然的願望的實現卻是人所不能的事情，只能乞靈於超自然的神靈。神是無所不能的，神創造奇跡，像人的主觀願望一樣迅速地立即實現人的願望。所以，費爾巴哈認為，對神的信仰和對奇跡的信仰是一個東西；奇跡和神的分別僅僅是行為和行為者的分別。奇跡乃是證據，證明行奇跡者就是一個萬能者，他能實現人的一切願望。唯其如此，他才被人尊奉並崇拜為神。

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對於費爾巴哈來說，宗教奇跡本質上是人的主觀幻想的產物，宗教宣揚的神跡，不言而喻是一種人為的謊言和欺騙。但是，費爾巴哈沒有停留在這種啟蒙思想所謂騙子加上傻子的公式之上，而是進一步深入分析神跡信仰的心理根源，從來自宗教的外在欺騙進到信仰者的內在秘密，這就使我們對宗教神跡的認識進了一步。……….