基督教《新約》記敍了大量有關耶穌基督的降臨、誕生、生活、受難和復活的神跡故事。各福音書還記敍了耶穌在傳道中所施行的各種神跡。儘管由於神奇而令人難以置信，而且各福音書的記載彼此又各不相同，影響了這些記敍的可信性，從而不斷遭到理性主義的懷疑和批判，但神學家們並不為此而稍感難堪。因為神學家們看來，唯其荒誕，才是神跡，更值得信仰。總之，《新約》中的耶穌神跡遠比他的教誨更有力地在信徒中留下了印象。

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早期基督教信徒由於身處水深火熱的階級壓迫和民族壓迫之中，很自然地把苦難生活的解脫寄託于救世主的神奇力量，這就是基督教之所以如此信仰宗教奇跡的社會背景。根據《馬可福音》，耶穌基督本人已經同意神跡永存於他的教會之中：

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他(耶穌)又對他們(門徒)說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神跡隨著他們。就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也不必受害。手按病人，病人就必好了。主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。(《馬可福音》第十六章第十五─二十節)

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以後，基督教的教父和神學家不斷對神跡信仰進行論證。神學家認為神跡是上帝存在和決定事件過程的一種標誌。廣大的普通信眾則認為神跡是上帝和個別聖徒、聖地和聖物中神聖力量的展現。聖徒獲得了法術師式的神力，在殉教者的墳墓和遺留的「聖物」周圍，常常被塗抹了濃厚的神秘色彩，附會上許多驚人的神跡事件。事實上，神跡事件常常構成了基督教「聖徒」生涯的一部分，不僅表現於死後，而且發生於生前。羅馬天主教把對神跡的信仰規定為強制性的教義，新教一方面信仰神跡，另一方面對這種信仰加以限制，把它保留在《聖經》記載的範圍之內。